Os REDSKINS não têm nada a ver com a Índia os REDSKINS são filhos do deus do céu e vieram para os continentes americanos dos Altays da grande história do Turquestão PROF GENE D. MATLOCK considerando a história: Os Washington Redskins, território de Oklahoma e o mito do "Índio desaparecido"

O que a mudança de nome para o Washington Redskins e a decisão da Suprema Corte em relação ao "território indígena" de Oklahoma têm em comum? Ambos exemplificam duas narrativas antigas e contrastantes de Nativos Americanos.

Ben Railton

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Chefes Sioux se sentam para uma foto durante uma reunião para ratificar um tratado para vender terras de Dakota do Sul

A delegação de chefes Sioux para ratificar a venda de terras em Dakota do Sul ao governo dos EUA, dezembro de 1889 / foto de C. M. Bell, Washington, D. C. (Biblioteca do Congresso)

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Esta série do professor de Estudos Americanos Ben Railton explora as conexões entre o passado e o presente da América.

Recentemente, vimos duas decisões marcantes sobre questões de longa data ligadas às comunidades nativas americanas. Em 9 de julho, em uma de suas últimas decisões anunciadas desta sessão, a Suprema Corte decidiu que a metade oriental do Estado de Oklahoma continua sendo "território indígena" sob tratados do século 19 que garantiam a terra para tribos forçadas a oeste na trilha das Lágrimas, tratados que nunca foram alterados pelo Congresso e assim (o Tribunal decidiu) continuam valendo até hoje. E em 13 de julho, a franquia da NFL, o Washington Redskins, anunciou formalmente que a equipe mudará seu nome e logotipo racistas de quase um século.

Mapa da trilha das Lágrimas, da Geórgia ao território de Oklahoma

Trilha das Lágrimas Trilha Histórica Nacional (Wikimedia Commons / National Park Service)

Os detalhes dessas duas decisões são bastante específicos para suas respectivas arenas e refletem conversas em evolução em cada caso. Mas, tomados em conjunto, eles exemplificam duas narrativas nacionais de longa data e contrastantes: aquelas que retratam os nativos americanos através de imagens redutoras e estereotipadas, a fim de justificar tentativas de expulsar e destruir comunidades nativas; e aqueles que reconhecem, em vez disso, a presença fundamental e contínua dos Nativos Americanos na América.

A fim de justificar sua proposta, política genocida de remoção de índios que produziu o rastro de lágrimas, O Presidente Andrew Jackson retratou os nativos americanos através de tais imagens estereotipadas e racistas, definindo-os como selvagens incapazes de coexistir com as comunidades Europeu-americanas ou de fato existir dentro da expansão inicial da República Estados Unidos. Em sua mensagem anual do primeiro presidente ao Congresso em dezembro de 1829, Jackson argumentou que "esse destino [desaparecimento] certamente os aguarda se permanecerem dentro dos limites dos Estados."E em sua quinta mensagem anual de dezembro de 1833, Jackson foi muito mais longe, afirmando: "que essas tribos não podem existir cercadas por nossos assentamentos e em contato contínuo com nossos cidadãos é certo...estabelecido no meio de outra e uma raça superior, e sem apreciar as causas de sua inferioridade ou procurar controlá-las, eles devem necessariamente ceder à força das circunstâncias e em breve desaparecer.”

As representações mais agressivamente racistas de Jackson dos nativos americanos foram complementadas por uma perspectiva excludente mais suave e insidiosa que veio a ser conhecida como a narrativa do "Índio desaparecido". Muitas vezes avançada por figuras e comunidades simpáticas aos direitos dos nativos, essa narrativa se baseou em imagens como o admirável, mas condenado "nobre selvagem" para retratar os nativos americanos como tragicamente, mas inevitavelmente desaparecendo do continente. O romance histórico best-seller de James Fenimore Cooper, The Last of the Mohicans (1826), ilustra esse tropo, argumentando a partir de seu título que seus heróicos personagens nativos americanos são os "últimos" de uma tribo que de fato ainda existia na era de Cooper (e ainda existe na nossa). "Indian Names" (1834), da poetisa Lydia Huntley Sigourney, é ainda mais marcante, pois Sigourney usa a persistência dos nomes nativos americanos na paisagem americana para lamentar com raiva (e imprecisamente) a destruição das comunidades nativas: "vós dizeis que todos eles já faleceram,/aquela raça nobre e corajosa/... mas o nome deles está nas vossas águas,/vós não podeis lavá-lo.”

Ilustração do romance, último dos Moicanos

Uma ilustração de 1919 dos artistas N. C. Wyeth de o último dos Moicanos (Wikimedia Commons)

A narrativa " Vanishing Indian "tornou-se um tropo dominante ao longo do século 19 e no século 20, e de maneiras sutis, mas significativas, informou inúmeras obras culturais proeminentes, como ilustrado pelo poema de 1893 da Professora de Wellesley Katharine Lee Bates" America "que se tornou a letra da música" America the Beautiful " (1910). Esse tropo é mais aparente no segundo verso de Bates, onde ela descreve o ponto de origem da América: "Ó bela para os pés de peregrino / cujo estresse severo e apaixonado / uma via para a liberdade bate / através do deserto!"Mas Bates também desaparece dos Nativos Americanos das imagens idealizadas da paisagem nacional com as quais seu poema se abre, e que foram inspiradas por uma viagem de trem cross-country de sua casa em Massachusetts para um emprego de Professor de verão no Colorado. Bates originalmente batizou seu poema de" Pike's Peak", como ela o escreveu depois de uma viagem de um dia subindo a montanha — mas, como esse nome em si, seu poema não deixa lugar para as tribos Ute e Arapaho que haviam feito parte dessa paisagem muito antes do explorador Zebulon Pike chegar.

A viagem de Bates em 1893 ocorreu apenas dois anos e meio após o massacre de Wounded Knee, em dezembro de 1890, em Dakota do Sul, uma exemplificação dos ataques excludentes muito mais violentos contra comunidades nativas americanas que continuaram ao longo do século 19. O final do século 19 e início do século 20 também apresentava outra forma ainda mais insidiosa de genocídio cultural projetado para facilitar o desaparecimento das culturas nativas americanas: o movimento de internatos, que (como disse o fundador da Carlisle Indian Industrial School e ex-capitão das "Guerras Indígenas" Richard Pratt) pretendia "matar o índio e salvar o homem. Ambos os esforços militares e educacionais ilustram que o "índio desaparecido" não era apenas uma imagem cultural, mas também e mais importante um objetivo supremacista branco em curso.

Alunos da Escola Industrial indígena Carlisle

Alunos da Escola Industrial indígena Carlisle, c. 1900 (Wikimedia Commons)

Como escrevi nesta coluna considerando a história de outubro de 2018, ativistas e comunidades nativas americanas têm usado consistentemente meios legais e políticos para desafiar tais ataques e defender sua sobrevivência e seus direitos. Em resposta à Política de remoção de índios de Jackson, a Nação Cherokee o fez com força, com os líderes da tribo elaborando uma série de "Memoriais Cherokee" ao Congresso dos EUA que foram publicados no Jornal da tribo the Cherokee Phoenix e submetidos ao Congresso para solicitar sua ajuda. Os Cherokee também levaram suas reivindicações ao sistema judicial, e a Suprema Corte ficou do lado de seus direitos à sua terra na decisão Worcester v. Georgia (1832). Jackson notoriamente ignorou o Tribunal e prosseguiu com a remoção.

Os esforços legais e políticos dos nativos americanos continuaram pelo próximo século e meio, incluindo os dois momentos proeminentes que destaquei em minha coluna anterior: o desafio legal do Chefe Ponca Standing Bear, que resultou na inovadora decisão de 1879 de que "um índio é uma pessoa" para fins da lei (e de outra forma); e os numerosos ativistas, incluindo Zitkala-Mitsuba e Nipo Strongheart, cuja defesa levou à Lei da Cidadania Indiana de 1924.

O Movimento Indígena Americano das décadas de 1960 e 1970, fundado em Minneapolis em 1968, continuou a utilizar o sistema político e jurídico para defender as vidas e os direitos dos nativos, enquanto fomentava o poder Vermelho e os movimentos culturais renascentistas nativos americanos da América do final do século 20.

Bandeira do movimento Indiana americano

Bandeira do Movimento Indígena Americano (Wikimedia Commons)

Esses mitos destrutivos e seus efeitos perduraram, como ilustrado pelos números horrivelmente altos de casos de COVID-19 e mortes em reservas nativas americanas-mais uma maneira (entre muitas, incluindo os sequestros e assassinatos de mulheres nativas e a destruição de terras nativas para construção de oleodutos) em que as comunidades nativas continuam enfrentando a ameaça de desaparecimento. Mas a decisão da Suprema Corte incorpora uma perspectiva na qual os direitos e a presença dos nativos americanos são vistos e apoiados, e onde as comunidades nativas são definidas como partes fundamentais e integrantes da história, identidade e futuro da América.